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近年一些福音派信徒认为，属灵争战
也许只是灵恩派所强调的课题。
然而，圣经及早期教父其实对属灵争战有鲜明的教导。
敌对神的势力真实存在
有人以
为「属灵争战」只是灵恩派教会才强调的课题，表现于某种独特的事工形式，例如驱鬼、释放事工；又或以特别的方式来祷告__。然而，属灵争战其实是新
旧约圣经中一贯的主题，也是每位信徒不能回避的信仰经历。
耶稣开始传道时，不单在言语上传扬「天国近了」，更驱逐邪灵，治好许多人的疾病。圣经形容这些都是「神国降临」的记号，显示出神的国和那敌对神的势力确实
存在。魔鬼曾三次试探耶稣，应许能给肉身上的饱足和世上的荣华福乐，也显示出它对这可见的物质世界有一定的管治权。保罗形容撒但是「这世界的神」！（林后
四4）耶稣亦称魔鬼为「世界的王」（约十二31，十四30，十六11）。使徒约翰则说：「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五
19）
新约中描述有关两个国度冲突的经文甚多（注一）。宗教改革时期的领袖亦认定，魔鬼与基督的福音是敌对的。
马丁路德甚至认为，「要是没认清敌对神的权势是实
在的，那么，基督道成肉身、罪人称义和罪人受试探都只是概念，而不是实在的信心经历。」（注二）
当今对属灵争战的异议观点
现代信徒对于属灵争战持保留或异议的观点，归纳起来大致有六方面：
- 有些人以为，信主的人当寻求和睦，不宜常抱一种「争战」的意识。况且世界也极力寻求国际间的和平、
共融，挥舞争战的旗帜岂非不合时宜？哈佛的神学家高
哈维（Harvey
Cox）在近年一场公开演说中，甚至表示自己很不满意「属灵争战」的观念，认为这是含有「军事的隐喻」。但基督徒提出属灵争战的观念，并非要激起人们的对
立意识，更不是鼓吹武力争斗。因为我们深信，按照圣经，生命的领域并非局限于可见的物质世界，不可见的、属灵的世界确实存在，而灵体并非全部是善意的，邪
恶的灵体具有肉眼看不见的能力，刻意阻止人回应耶稣的救恩，甚至把神的百姓推往灭亡。圣经以「属灵的争战」为喻，来论及我们与这些灵体间的争
斗。
- 认为魔鬼或邪灵的记述在圣经中并无重要性。虽然圣经不是常提及邪恶或超自然领域的事，但魔鬼与罪恶
权势的争战，是圣经神学中重要的主题。新约学者佩吉
（Sydney H. T. Page）近年曾发表了一篇重要的论文：Power of Evil A Biblical
Study of Satan and
Demons，广泛地从创世记到启示录进行研究。魔鬼对世界的影响，关键不单在于出现次数的多寡，而是其本质确是敌对神、是基督及教会的仇敌。
- 魔鬼的工作只是在非西方世界、宣教工场那些地区才活跃。然而，圣经中并没有甚么记载，足以支持说邪
灵的势力会在基督徒人口众多、福音颇具影响力的地区
消声匿迹，反而极力提醒信徒要警醒，面对从邪恶领域而来的攻击。
- 有些人主张，魔鬼的活动只是耶稣在世时特别活跃，但在耶稣升天及第二世纪以后就减少，在使徒时代之
后更完全消失了。然而，教会历史告诉我们，情况刚好
相反。因为教父时期，有许多著作都有着魔鬼附身、躯鬼的记述，而且也提及魔鬼在非信徒中许多欺骗的技俩。捧读教会历史，魔鬼活动丝毫没有消退的迹象。教父
们反而极力揭露这些邪恶的活动，并向人指出耶稣基督保护、拯救的大能。
- 抱持所谓「现代主义」的属灵观点，认为属灵争战不合乎现代科学的世界观。甚至认为相信魔鬼存在，跟
相信神话故事中的人物一般。然而，得留意，科学本身
与相信一位有位格的神，并不矛盾（同理，跟相信有恶灵存在，也不相违）。科学不能与超自然事物相容，其实只是某种自然主义的前设而已。
- 一些保守派背景的信徒担心，强调属灵争战会引致信仰变得以经验、以神迹为中心，产生倾斜的神学观。
但事实上，属灵争战的主题在全本圣经中皆能找到根，
它是基于圣经的见证，而不是人体验出来的神学。
信徒在世的三个敌人：
不过，
另一方面，我们也要持平，不要夸大魔鬼的影响力。按圣经的观点，信徒在世上面对的敌人，其实有三：世界、魔鬼和肉体。其中一段最具代表性的经文是以
弗所书二章1至3节：
「你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗（世界），顺服空中
掌权者的首领（魔鬼），就是现今在悖逆之子心中运
行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲（肉体），随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」
「肉体」是人类内在作恶的习性或倾向，是始祖犯罪后与生俱来的。必需靠圣灵的大能才可以克服（参加五16
至17）。「世界」是不健康的社会及文化环境，塑
造出种种与圣经相违的价值观，模造和操控人们的行为和思想观念。基督徒自信主的一刻，就得学习去分辨身处的文化环境中，哪些不符合信仰的态度和价值观，寻
求以敬虔的态度和价值观取代之，成为文化的转化动力。最后，「魔鬼」是本身拥有智能，强而有力的灵体。不单可以诱惑人犯罪，更可以阻止人回应神的救恩。它
又是「空中掌权者的首领」、「在悖逆之子心中运行的邪灵」。暗示它既统领著一群有超自然能力的邪恶灵体，亦可以深入影响人心。
这三股力量合起来，在我们认识基督前，像不能摆脱的绑锁一样，紧紧地把我们捆绑，基督的救赎，为我们断开
这绑锁。信徒必须靠著圣灵，并持续与基督连结，才
能摆脱这些势力的影响。保罗在以弗所书六章10至20节，描述基督徒日常生活中所面对的争战。他形容我们「乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，
以及天空属灵气的恶魔争战。」这恶魔不是单一的灵体，而是有阶级组织、权力分层的。而争战的装备中，祷告祈求才是真正的武器（参18节）。
诠释「撒但坚固的营垒」
保罗强
调：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将
人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后十4至5）新约教授亚诺德（Clinton E.
Arnold）主张，「坚固的营垒」其实是指信徒受了魔鬼谎言的影响，对基督产生错误的观念。（注三）
这些观念来自撒但的仆人──一些假使徒。在初期教会，这些假使徒渗入许多不纯正的观念，扭曲基督的形象
（否认他是真神或真人，或认为他的能力不足以帮助
人），混乱信徒。早期教父对这些观念极力加以驳斥，殉道士游斯丁的一段话，极有
代表性：「他们被那称为恶魔的，企图全力引诱人类远离创造他们的上帝，并且远离他首生的儿子耶稣基督。」（参《护教学》）伊格那丢、爱任纽、特土良（二世
纪）、居普良（三世纪）等的著作，都能看见许多对这些异端思想的驳斥，并将之归因于鬼魔、邪灵。
亚诺德且认为，这些异端思潮不单是初期教会的产物。过去百多年，史怀哲（Albert
Schweitzer）、威列特（Wilhelm
Wrede）、布特曼（Rudolf Bultmann）等对「历史耶稣」的研究，一脉相承，延至近年召开耶稣研讨会（Jesus
Seminar），以及许多大学宗教系的 教导，都一直否定耶稣的神性，质疑耶稣的身分。
当今的「异端邪说」
另一方面，当今福音派信徒中，亦有许多基督论的「异端邪说」存在心中。亚诺德列举了12种：（注四）
- 没有肢体的耶稣。（信徒「自由自在」，不愿与群体连结。）
- 距离遥远的耶稣。（信徒只着眼自己的问题，感到基督远离他们，不能靠他的力量改变生命。）
- 被天使取代的耶稣。（耶稣太严苛，宁愿求天使的保护。）
- 蓝保的耶稣（The Rambo
Jesus）。（耶稣今日已藉著教会在全地打败魔鬼。只要奉名拆毁一切阻挡，便无往不利。）
- 既健康、又富有的耶稣。（耶稣的目的是要我们可以放松心怀，享受生活。）
- 耶稣是我的好友。（耶稣是个很酷的朋友，会使自我感觉良好。）
- 耶稣并没有遭受痛苦。（痛苦只是从魔鬼来的。）
- 耶稣并没有交付使命。（耶稣来只为赦免人的罪。我们对此心怀感谢便可。）
- 耶稣并没感情。（耶稣并没有社会责任感，对贫穷、受压制的人没特别感受。）
- 耶稣并没为我们的罪付上死亡的代价。（基督徒要为自己所犯的重罪付上沉重代价。）
- 不饶恕的耶稣。（我的罪恶太大，不会得到耶稣饶恕。）
- 耶稣不会惩戒人。（耶稣大有慈爱，不会惩罚信徒。）
结语
我们必须以更广阔的角度来了解属灵争战──事实上它是全方位的；既触及生活各个层面，亦涉及文化、思想、
观念等不同领域。那恶者一心要把不健康的、堕落的
影响，持续地注入它的管治范围；着力摧毁每一种传福音、释放人心的努力，把神的百姓置于死地。不管我们是否喜欢这课题，当我们下决心认真地过基督徒生活，
自然就会与魔鬼的势力针锋相对。倘若我们以为作主的门徒可以免于争战的话，我们的属灵生命就会如没有除去杂草的田园，变得瘦弱荒芜。
注：
- 可参路十一21-22，太十34，路四18，可五9、15，西二15，弗四8，
西一29、
二1，提前四10，弗六12，来十二4，彼前二11，犹
3，腓一30。
- 引自：《向魔鬼宣战？──有关属灵争战的三大难题》，亚诺德著，校园2003，第24页。
- 同上：第75页。
- 同上：第94-96页。
参考资料：
Jerry Schmoyer,
Spiritual Warfare
MiniHandbook（http://www.mainstreetBaptist.Org)
《向魔鬼宣战？──有关属灵争战的三大难题》，亚诺德著，校园
2003。
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